アルボムッレ・スマナサーラ
【スマナサーラ長老に聞いてみよう！】
皆さんからのさまざまな質問に、初期仏教のアルボムッレ・スマナサーラ長老がブッダの智慧で答えていくコーナーです。日々の生活にブッダの智慧を取り入れていきましょう。今日のテーマは「「嫌い」が「好き」になるのが修行の成果？」です。
[Q]
嫌いな人や、理解できないこと、受け入れられないことなどがあったとき、ヴィパッサナー実践や『慈悲の瞑想』によって、嫌いな人を好きになったり、理解できないことを理解しようとしたり、受け入れられないことを受け入れようとしたり、そうなることが正しいことなのでしょうか？ 「嫌い」ということは、相手を理解できていないことで、受け入れられていないことなので、修行によってその逆「好き」になることが正しいことなのかと思いました。
[A]
■修行の成果とは、感情の入れ替えではない
仏道修行には、「嫌いなものを好きにならなければいけない」なんていう義務はありません。「嫌いな人がいるなら何としてでも好きになりなさい」と誰かが言ったのでしょうか？ これは言葉と思考で起こる、ちょっとした誤解だと思います。たとえば「嫌いな人」といった途端、私たちは自動的に「ちょっと、これは良くないな」「マズいな」と思ってしまうのです。私が『慈悲の瞑想』について解説していると、皆さんは「この人は私を叱っているみたい」「嫌いな人がいることはダメなんだ」「嫌いな人も好きになりなさい」と勘違いしてしまったのかもしれません。しかし、それは誤解です。
■感情は個人の判断から生まれる
嫌いな人がいて何が悪いのでしょうか？ 人は一人ひとり、互いに違います。生命は互いに異なる生き物です。「同じ」ということはありません。ただそれを理解してほしいだけです。感情的な好きか嫌い、それは個人の勝手な判断でしょう。もちろん判断する自由が、個人にはあります。ですから、一億人を嫌いだという判断もできるし、誰のことも嫌いではないと判断することもできます。ということで、好き嫌いは自分の主観的な判断によります。自分の判断システム（認識）によって、苦しんだり落ち込んだり、あるいは喜んだり舞い上がったりしているのです。
■主観の判断によって悩み苦しみが生れる
ある人Xさんは、Aさんも嫌い、Bさんも嫌い、Cさんも嫌い、Dさんも嫌いだと判断します。そうするとXさんは、嫌いな四人と生活しなければならない。そうするとXさんは苦しくなります。Xさんが苦しむのは、Aさんのせいでもなく、BさんやCさんDさんのせいでもありません。これはXさんの判断のせいなのです。しかし、判断する自由があります。そこでXさんが、嫌いな四人ではなく、それぞれ違う四人なのだと見方（判断）が変われば、今まであった苦しみがなくなる、消えるだけです。突然、BさんCさんDさんが好きで仕方なくなったわけではありません。
逆にXさんが、AさんもBさんもCさんもDさんも好きだと判断する。そうするとXさんは、四人を好きだという感情で生活することになります。そうすると大変なことになります。「好き」という判断をすると、好きな人の機嫌を窺って、好きな人に合わせて、好きな人の希望通りに演じなくていけなくなってしまう。「嫌い」という判断だと、自分が孤独でひとりぼっちになってしまう。結局「好き・嫌い」によって自由を失ってしまうのです。感情という束縛によって、身動きできずに苦しくなるのです。
■判断がどのように起きているか、修行によって発見できる
ということで、ヴィパッサナー実践や『慈悲の瞑想』という修行によって、嫌いな人をなくしなさいではなく、嫌いな人を無理やり好きになりなさいということでもないのです。仏道修行は、好き嫌いというものは己の判断次第であることを発見・理解するために行なうのです。修行とは、自分のやっていること、つまり自分を知ることです。自分にとって、どんな判断をすることも可能です。他人には個人の判断を指図して管理することはできません。たとえば、ある人に猫を見せて、「この猫は狂暴で、人を嚙み殺しますよ」と判断させることができますか？ できません。「この猫が夜に化け出て、あなたの首を絞めます」と無理やり判断させることはできないのです。
ですから、猫を見た人が各自で「かわいい・かわいくない」と勝手に判断すれば良いでしょう。人の判断を他人が管理・コントロールすることはできません。受け取る情報によって、判断を間違えることはあります。しかし、受け取った情報をどう見て判断するのか、それは自分の仕事なのです。
■「関係がある」か「関係がない」か
とにかく、「私の嫌いな人」というのは人間が判断するから成り立つのであって、もともと生命とは好きでも嫌いでも、どちらでもありません。私にとって関係があるか関係がないかという、具体的な結びつきによって判断が入ります。生命はひとりぼっちで孤立して生きることはできません。私にとって関係ある生命、関係のない生命という、二つがあります。親兄妹という家族などは、自分に関係のある生命です。海外に住んでいる見ず知らずの人は、自分とは何の関係もない生命です。自分と関係のない生命は嫌いですか？ 嫌いになれますか？ あるいは好きですか？ 好きになれますか？ 好きでも嫌いでも、どちらでもありませんね。好き嫌いが出てくるのは、自分にとって関係のある生命についてです。関係のある生命は、好き嫌いを入れ替えたりすることができます。嫌いな人を好きになることもあるし、好きな人が嫌いになることも現実としてあります。自分にとって関係がなければ、何とも思えない、判断できないのです。
たとえば、私のことを超嫌いであっても大丈夫です。関係なければ、その場から離れれば良いだけです。しかし、自分にとって関係があるならば、簡単にはいきません。たとえばある場所でボランティアとして、掃除や後片付けを手伝うことになり、その時、一緒にボランティアをしている人やスタッフの誰かとトラブルになってしまう。そうすると、相手を嫌いになったり、顔も見たくなくなったりする。ですから、嫌いになるということは、「関係がある」ということになるのです。
■好きも嫌いも、どの感情もヤバい
ということで、人間には嫌いな人々・生命がいるのです。残念ながら、その嫌いな生命は、自分に関係のある生命なのです。電車に乗ったら、他のたくさんの人々が乗っているでしょう。では、みんなのことが嫌いでしょうか？ そんな気持ちにはならないでしょう。「大好き」「大嫌い」どちらの感情もヤバいのです。
「嫌いな人」という単語を見て、俗世間的な奇麗事としてダメだと思うことは、仕方がありません。それは個人の判断です。嫌いか好きかというラベルを貼るのは、自分に関係のある人だと理解してください。問題は、そこにあるのです。
自分の旦那を嫌いな人に認定してしまうと、生活がかなりきつくなります。自分の子供を嫌いな人のカテゴリーに入れてしまうと、いろいろトラブルが起こります。そこがポイントです。そうでなければ、他人のことは好きでも嫌いでも何でもありません。それは自分に関係がないからです。
もし「嫌いな人」がいるとするならば、自分に何か関係がある、問題があるということになる。自分が不幸という意味なのです。トラブルが起きる、また嫌いになれるのは、ある意味では仲間だからです。その立場からなら「嫌いな人がいない方が良い」と言えます。
■どんな感情も個人の自由、誰にも強制はできない
嫌いな人のことを好きになるか、好きな人を嫌いになるかは、それは日常生活で個人の自由でやってください。どちらにしても、それは自分に関係あるかどうかというぐらいのこと。『慈悲の瞑想』では、決して「嫌いな人を好きになれ」と強制・命令しているわけではありません。
家族や友達の誰かから、「あなたのことが、ものすごく嫌いになった」と言われたとしても、「そうですか、わかりました。ありがとうございます」と返せばいいのです。なぜならそれは相手との関わりが変わったという意味で、嫌いな相手には、あれこれ要求してくることがなくなるでしょう。だから面倒が減って楽になったと思えば良いのです。たとえば子供たちが「お母さんのこと、大好き！」と言ってくるときは、何か企んでいるか、要求があるときでしょう。ですから、返事は「あなたは何か狙っているでしょう？」なのです。
好き嫌いという判断は、関係のある仲間の、ひとつの主観・感情です。主観によって起きた感情を否定し、それを消しなさいと強制しているわけではありません。その判断でトラブルにならないように気をつけていれば大丈夫です。
■『慈悲の瞑想』で認識次元を破る
お釈迦様は生命という命（心・認識）のシステムを知り尽くした上で、そのシステムを基礎として、試験的に「嫌いな生命も幸せでありますように」と実践させているのです。実践では、自分の判断は気にしなくても良いのです。単純に「私の嫌いな生命も幸せでありますように」と念じる。私の個人の判断・感情では「嫌い」ですが、それは置いといて「生命なら幸せでありますように」と執着が消え自由になるまで、そういう見方に変わっていくまで実践するのです。
『慈悲の瞑想』は、それぞれの生命が違うこと、どんな生命であっても幸せになってほしい、という大きな希望・広大な視点に立って、認識の次元を超え・主観を破るという訓練なのです。これは皆様が思う以上にレベルが高く、人間の小さな脳みそでは理解できないほどの高度な、心のトレーニング・認識訓練なのだと理解してください。
■出典 『それならブッダにきいてみよう: こころ編5』
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