池埜聡（関西学院大学）
マインドフルネスは、仏教の中にあった瞑想の要素を取り出し、西洋の文化に乗せることで一般化したといえる。マインドフルネスが社会に浸透し多様な場面で実践、応用されていく中で、問題が起きているという。そして、その中心的な要因として本来仏教が持っていた倫理的要素が抜け落ちてしまったことによるのではないか。日本でマインドフルネス研究の前線を切り拓いてきた各氏による、マインドフルネスと倫理をめぐる問題をテーマとするシンポジウムを載録する。パネリストと全体の構成は、米国で社会福祉の側面からマインドフルネスを研究してきた池埜聡氏による話題提供、日米の瞑想をめぐる状況に詳しい元曹洞宗国際センター長の藤田一照師、そして心理臨床の角度からマインドフルネスを研究する砂田安秀氏、教育現場でのマインドフルネス実践の可能性を研究する内田範子氏の各氏の発表と、日本でいち早くマインドフルネスの源流である仏教のヴィパッサナー瞑想に取り組み、仏教瞑想、アビダンマ、そしてマインドフルネスに精通する井上ウィマラ氏の指定討論と各氏の回答で進行する。2021年12月にオンラインで行われたシンポジウムを全5回に分けて配信する。
■はじめに
司会、そして企画を務めます関西学院大学の池埜です。これから100分のお時間を頂戴し、シンポジウムを行ってまいりますのでよろしくお願いいたします。
タイトルは「マインドフルネスにおける倫理の必要性」です。倫理という言葉は非常に大きく、かつ深遠な概念で、多元的な見方ができるかと思います。
また、そもそも仏教的な文脈からいうと、マインドフルネスは倫理に向かうものといえます。仏教の文脈から見たとき、マインドフルネスにはどのような倫理が備わっているのかという側面への検討も可能ですし、今、必要になってきていると思います。マインドフルネスそのものに潜在している倫理という見方もあるでしょう。
さらに、効果の側面から倫理を捉えてみると、心理的あるいは医学的な文脈でマインドフルネスの効果を上げるために、実は倫理的要素が影響を及ぼしているのではないか、という研究も示されるようになっています。
■「社会政治的文脈からとらえたマインドフルネスの倫理」
●正科目にもなっているマインドフルネス
今ご紹介したのはアメリカの実態ですが、日本でも多くの人々にマインドフルネスが浸透してきていることが推測されます。ただし、社会政治的な文脈からここ最近のマインドフルネスの勢いをとらえてみると、一つ言えることはマインドフルネスを享受している人々に偏りがあるという問題は直視すべきかと思います。具体的に言うと、アメリカでは白人系、富裕層、女性、そして大学卒といった高学歴の人が多い。この傾向は2012年から17年にかけて変わっていないということがわかっています。
●消費される世俗のマインドフルネス
この「クイックな癒しのメソッド」というふれこみ自体が問題というよりも、「これがマインドフルネス」という形で広く一般社会に受け入れられてしまうと、マインドフルネスが苦悩を生み出す源を不可視化することに加担してしまうリスクが生まれるてしまいかねないという点が危惧されます。「マインドフルネスは苦悩の源泉を省みず、商業主義に加担しているにすぎない」。これはロナルド・パーサーやデビッド・ロイたちの批判ポイントです。一言で言うと、「スピリチュアル・キャピタリズム」という表現でこのマインドフルネスの商品化が語られ、批判されるようになっています。この商品化をめぐる倫理のあり方に対して、私たちはどのように考えればいいのか？この問いから今回の議論をスタートできるのではないかと思います。
要は現行の学校のシステムはそのままで、それに適応できるように集中力を高めたり、情動調整したりできるようなメソッドとしてマインドフルネスが語られてしまっているのではないか、ということです。マインドフルネスがストレス対処に有効な手段としてもてはやされるにつれ、学校における問題のベースにあるもの、例えば「いじめ」であったり、差別であったり、家庭の逆境的環境といった社会政治的な文脈への視点がフェードアウトしてしまうのではないか、という問題提起かと思います。
マインドフルネスが道具化されてしまうことによって本質的な問題を回避してしまう、直視せずに問題を迂回化してしまう、この側面は「スピリチュアル・バイパッシング」という言葉で表されたりします。このあたりの倫理的な問題はどうなのだろう―プラユキ・ナラテボー先生のお言葉をお借りすると「コンパッションのないマインドフルネス」というものが社会に浸透してしまっていないかという倫理的な問題として表すことができるかと思います。
一方で、コロナ禍、アメリカでのBlack Lives Matter（ブラック・ライブズ・マター：BLM）やMee Too運動の興隆、相対的な貧困、構造的な差別、いじめ、格差、難民問題といった社会的な問題が錯綜する中、私たちはポスト・コロナの社会を模索しているところです。大きな岐路に立たされている私たち社会において、マインドフルネスはこれからどうなっていくのだろう、どうあるべきなのだろうと考えてしまいます。
今こそ、倫理からマインドフルネス・ブームに対する振り返りが必要ではないかと感じます。基調講演でもお話されたアメリカで活躍されるサイコロジストの大谷彰先生のおっしゃるマインドフルネスの第1世代、第2世代、第3世代というような大きな節目を迎える中で、倫理をマインドフルネスの領域でどのように位置づけていけばいいのか、倫理についてどのように検討していけばいいのか、ここが今、問われているのではないかと思います。
さらに、本大会のメイン・テーマである「コンパッション（慈悲）」、マインドフルネスとコンパッションの関係。倫理に立ち返ってみると、マインドフルネスとコンパッションの関係は重要な関係性を発展させるのでではないかとも思っています。
●そもそものマインドフルネス、念（サティ）に立ち返ると
サティは「三学（戒・定・慧）」、「五力（信・精進・念・定・慧）」、「七覚支（念覚支・択法覚支・精進覚支・喜覚支・軽安覚支・定覚支・捨覚支）」、あるいは「八正道（正見・正思・正語・正業・正命・正精進・正念・正定）」などに登場し、それぞれの文脈において深い意味があり、またそれぞれにおいてサティの意味するプラクティスや役割を果たすプロセスがあると思います。そのことを前提に、やや乱暴ながらこれらの教えの中心にあるのは、苦しみを滅していく智慧、あるいは慈悲の悟り、それらを実践していく聖なる道、ではないかと思います。
サティの位置づけはどうでしょうか。例えば「五力」を見ますと、ちょうど真ん中にサティ（念）が位置づけられています。「七覚支」に関してはスターターとしてサティが位置づけられ、さらに「八正道」の中には後半にモニターとして自分を見守っていくというサティの役割が示されています。一つ言えることは、どの聖なる道を見ても「念・サティ」というものが独立して存在しているわけではありません。サティは「正知（sampajañña）」と共にあり、倫理、コンパッション、智慧の創出につながっていくもの。もちろん、単独で臨床的に使うということは決して悪いことではないと思います。しかし、仏教の源流に辿ってみると、サティはいろいろなものと統合されながら智慧の創出、コンパッションの涵養につながっていくものという教えがあるのではないかと思います。
「心にとどめて忘れない、思い出す」という記憶的な側面には一切触れずに、現在の瞬間のことだけを重視するマインドフルネスはサティと隔たりがあるのではないでしょうか。何を心にとどめて忘れないようにするのか、何を思い出すのか。今この瞬間をAnalayoの言う「幅」のメタファーから捉えるとき、忘れず心にとどめるものに倫理性が備わるスペースが表出するのではないでしょうか。また、サティに包含される関係性への眼差しは、コンパッションに通じていくダイナミックな倫理性に向けられているのではないでしょうか。
以上、社会政治的文脈から今のマインドフルネスの動向を捉え、サティの意味にふれることでキックオフとさせていただき、藤田一照先生にバトンタッチをしたいと思います。藤田先生には、ぜひ仏教瞑想の文脈からマインドフルネスの倫理について紐解いていただきたいと思っています。よろしくお願いいたします。 
2021 年12 月26 日（日）「日本マインドフルネス学会第8回大会」より
企画・司会：池埜聡（関西学院大学）
話題提供：池埜聡（関西学院大学）
藤田一照（曹洞宗僧侶）
砂田安秀（広島国際大学）
内田範子（群馬県教育委員会スクールソーシャルワーカー）
指定討論：井上ウィマラ（マインドフルライフ研究所オフィス・らくだ）