アルボムッレ・スマナサーラ
【スマナサーラ長老に聞いてみよう！】 

    皆さんからのさまざまな質問に、初期仏教のアルボムッレ・スマナサーラ長老がブッダの智慧で答えていくコーナーです。日々の生活にブッダの智慧を取り入れていきましょう。

[Q]

    感情を乗り越えるということですが、悪感情だけではなく善感情（良い感情）も乗り越えなくてはいけないのでしょうか？


[A]

■悪感情も善感情も依存の上に成り立つ

    感情を乗り越えるプログラムとして、まず始めに善感情を育てなくてはいけないのです。そうすることで、どんどん悪感情が弱くなっていきます。そして智慧を使って善悪両方の感情を乗り越えるのです。智慧は感情ではありません。智慧というのは、ありのままに現象を見ることです。智慧でもって「感情とは現象に依存することである」と発見することになります。この例を考えましょう。善感情を育てる目的で、慈しみを実践することにします。そこで、自我の感情も機能低下するし、心から差別の気持ちも無くなります。しかし、それで良かった、ではないのです。智慧で観察すると、生命の存在がなければ慈しみの感情も成り立たないと発見できます。ですから、せっかく育てた優れた慈しみの感情も、依存によって成り立っていることになるのです。要するに、相対的善です。ですから、解脱に達する人は善感情も乗り越えるのです。「解脱者の心に、悪も善も成り立たない」ということは、世間一般的に理解できないと思います。とりあえず、善も悪も相対的であると理解しておきましょう。

■善感情を作るために、不幸な存在が必要

    例えば施し（布施）は良い行為です。施しをする心・気持ち・感情は善感情です。人を助けるという心です。しかし、助けるためには助けるべき存在がいなければ成り立ちません。矛盾を感じませんか？    助けてほしい人がいると、ある人は一生懸命助けてあげて立派な人間になる。立派になった人は、誰のお陰でそうなったのでしょうか？と聞きたくなります。例えば日本のように比較的に全体が豊かで幸福で問題が少ない場合は、国内だけでみれば施しをする機会も少なくなってしまいます。そうすると人間関係も希薄になって切れてしまう。ですから、仏教的には豊かなことを不幸な環境だと言うことがあります。そうなると天界も不幸な環境（境遇）になるのです。一般の考え方と仏教の考え方・捉え方は違うのです。神々は可哀想なのです。ですから、仏教徒は一生懸命に神々にも廻向をします。善行為もできない神々は、善感情を作ることができません。人間が神々におねだりしても神々には何ひとつできません。仏教徒なら善行為で功徳を積み、神々を含め一切生命に廻向するのです。

■豊かになればなるほど、人々の関係性は離れる

    しかし、いくら日本が豊かであるといっても、よく見ると助けを求める・助けを必要とする人々はいくらでもいます。助けようとしても、一人の人間には全員を助けるだけの力はありません。ですから、横の繋がりを作って人間関係を拡げてクループを作り、たくさんの人々を助けるために活動したりします。それで豊かになると逆に人間関係は薄くなって切れてしまう。日本人にも当然、人を助けたい気持ちはあります。しかし、人間関係がないので助けてあげたくても助けるべき人と繋がっていないのです。結果として日本でも生活に苦しむ人々がいて、社会システムのひずみによって生活が上手くいかない子供たちや大人もたくさんいるのです。このような社会問題は、政府が解決するために動くことが正しいのですが、政府が全面的に手を出すと上手くいかない場合も出てきます。あまりに助けることや支援が義務的になり過ぎると、助けられる方も重圧や重荷に感じてしまうこともあるのです。ありがたみを感じ難くなる場合もあるかもしれません。どちらにしても人間関係が上手くいかなくなる。人間が人間を助けることは素晴らしいことです。

■善も悪も相対性の中の範囲

    私がいま説明しているのは、「善感情は育てるべきだが、そちらにも問題がある」ということです。善は悪に依存している。善悪もまた相対性の中にあるのです。一貫して善感情を育てるべきと言ったところで、同時に一貫して不幸な人々がいるべき、不幸な人がいないと困るという理屈が成り立ってしまいます。そこに矛盾を感じませんか？おかしいと思いませんか？    因縁法則から見ると完璧な世界というのも、また成り立たないのです。どんな時代の、どんな社会もガタガタで、助ける人も助けが必要な人もいる。しかし、いくらか豊かになると人間同士のコミュニケーションが途切れてしまう。ですから、仏教的に不幸な環境と言っているのです。食べる物に困ることはないとしても、それが必ず豊かだと安心することはできません。

■智慧で依存を断ち無執着に達する

    質問にあったように最終的な智慧のスタンスで見れば、善感情であっても依存であり、執着なのです。善悪どちらの感情も心の汚れであり、やはり感情自体を取り除き、乗り越えなければいけないのです。執着という心の汚れを落とし、無色透明の心になる必要があるのです。前にも説明しましたが、善悪両方の感情を乗り越えた方々も人助けをしますし、多くの人々の役に立つことをします。しかし、そういう方々は善感情を作るためとか、善行為をして功徳を積むとか、そんな目的は何もないのです。ただ人が困っているから助ける、それだけです。お釈迦様自身も身寄りのない孤児たちを精舎に連れてきて助けたりしていました。しかし、お釈迦様には「孤児たちを助けなければ」「人助けができて良かった」という目的は一切なかったのです。感情や目的があると、不幸な人々がいることを正当化することにもなるのです。ただやるべきことを実行する。そこには行為だけがあるのです。

■最終的な答えは、感情そのものを乗り越えること

    私たちはまだまだ悪感情にやられている被害者たちなので、まずは善感情を育てるしか方法がありません。しかし、善感情を育てることは輪廻転生を脱する答えではないのです。善感情をいくら育てても、きりがないからです。それでは業によって豊かさや貧困などの差が出てくることになります。生命をいくら助けたからといって、それに終わりはありません。生きることは、きりのない世界なのだとよく理解しておきましょう。善感情であろうが智慧で見ると、感情そのものが執着なのです。そういうことで仏教では、感情を乗り越えること、一切の執着をなくすこと、解脱に達することが最終的な答えであると教えているのです。



■出典    『それならブッダにきいてみよう: こころ編4』
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